En búsqueda de la función social de la poesía. Una aproximación a un debate contemporáneo desde la dimensión filosófica (página 2)

Al principio los poetas acogían cualquier
argumento que les salía al paso y así las Tragedias
Poéticas más bellas se constituyeron sobre unas
pocas familias como por ejemplo, Alemeon, Edipo, Orestes,
Meleagro, Tiestes, Télefo y otros, a los que les toca
hacer o padecer cosas terribles. Si el éxito
de la obra poética se mide por la aptitud para conmover al
oyente, al espectador o al lector habrá que inferir que la
poesía
es propia de quien posee una naturaleza
adaptable y capaz de situarse en el molde de las almas ajenas, o
de un enajenado capaz de salir de sí mismo para entrar en
el alma de los
demás. Aristóteles reconoce, además de la
locura, otra fuente de la poesía junto a los vates
extáticos.

Existen otros que se adaptan al ser de las cosas y
captan sus formas. Estos pueden identificarse tal vez con
aquellos poetas dotados del espíritu filosófico,
como podrían ser en la antigüedad, Hesiódo o
Eurípides (que Aristóteles no nombra), o en nuestra
época Rilke o Mallárme.

El Estagirita insiste en la imposibilidad de construir
una tragedia con todo el relato épico como el de La
Ilíada. . Quienes lo intentaron y quisieron llevar a
la escena toda la caída de Troya (y no solo una parte como
Eurípides) o La Historia completa de
Níobe (y no un fragmento de la misma, como Esquilo),
fracasaron siempre. Insiste el Estagirita que una historia
versificada no llegará nunca a ser verdadera epopeya. Por
otra parte muchos poetas confunden la unidad de acción
(siempre imprescindible) con una unidad accidental (más o
menos arbitraria) de tiempo, la
cual es propia de la historia. Aristóteles encuentra una
confirmación de la genialidad de Homero ( a quien
valora por encima de todos los poetas contra Heraclito,
Jenófanes, y aún Platón) en
el hecho que este no incurrió en el error de encarar La
Guerra de
Troya con criterios de historiador sino que, aún teniendo
conciencia de que
era un guerra con límites
temporales bien definidos, circunscribió el relato
épico solo al sitio y la caída, con ello
salvó dos escollos opuestos: alargar la narración
hasta hacer difícil su total retención por la memoria y
tornarla tan complicada al tratar de reducirla hasta hacer
agotador su total comprensión. El pensamiento y
el lenguaje
deben ser bellos tanto en la tragedia como en la epopeya-exige el
Estagirita.

Homero poeta
mayor

Homero sigue siendo para él, no solo el primero
que utilizó todos los elementos de la epopeya sino el que
mejor lo hizo. En La Ilíada
dejó un modelo de
poema épico y simple en La Odisea, un
ejemplo de epopeya completa y ética.
Ambos superan a todos los de su genero por el
lenguaje y
constituyen para el filósofo, la más alta cumbre de
la poesía griega, cualquiera hayan sido las
críticas negativas de los Presocráticos y de
Platón.
Esta admiración por el antiguo poeta es lo que quiso
expresar Rembrandt en su cuadro Aristóteles contemplando
el busto de Homero (1653), señalo el filósofo que
la epopeya debe ser más amplia porque tiene el privilegio
de la magnificencia; la tragedia más breve para evitar la
monotonía. En lo que al metro, la epopeya se atiene
indiscutiblemente al hexámetro, llamado por eso "heroico"
mientras la tragedia se vale de trímetros y ámbitos
y tetrámetros trocaicos en los diálogos y es por
naturaleza polémica por su compleja estructura,
para él, el hexámetro resulta el más sereno
y solemne y también el más abierto de todos los
metros, el que acepta más ampliamente locuciones
exóticas y metáforas, frente a las criticas contra
una obra poética en general.

El estagirita frente a
las críticas de la poesía

El Estagirita da las siguientes respuestas que son doce.
Según explica Hamilton Fyfe, el filósofo opina que
"toda expresión que es criticada debería ser
considerada en relación con:1) las cosas cómo eran;
2) las cosas cómo son; 3) las cosas cómo se dicen
que son; 4) las cosas cómo parecen ser; 5) las cosas
cómo deberían ser. Además habría que
tener en cuenta si 6) una palabra exótica, o 7) una
metáfora es usada y cuáles son 8) el acento y 9) la
puntuación correctos, y además, si puede haber
allí 12) ambigüedad, y cuál es 11) el uso
habitual de la frase, y también cuál es 12) el
apropiado modelo de corrección para la poesía como
diferente de las otras artes".

Interés de la
escuela peripatética por la poesía

La escuela
peripatética no hecho al olvido el interés de
el Estagirita por la poesía y el arte Teofrasto,
su sucesor en la dirección del liceo, escribió un
tratado sobre poética (Diog. XLVII) y otro sobre la
comedia (Athen. VI 2161 d). En nuestro siglo se ha intentado
reconstruir la estética sistemática de Teofrasto a
partir del testimonio de algunos comentaristas antiguos, como
Amonio y Dionisio de Halicarnaso. Para O. Immisch, Teofrasto
oponía el "silogismo imaginativo" de la poesía al
silogismo científico 2. Según R. Walter,
definía la poesía como discurso no
racional y con metro", por oposición a la retórica
que caracteriza como discurso "no racional y sin
metro".

Escuela de
Pergamo

También el estoicismo inspiro sobre todo a la
escuela filológica de Pérgamo. Mientras los
filólogos de Alejandría se ocupaban de crítica
textual, de lexicología y de cuestiones históricas
y gramaticales, los de Pérgamo dieron mayor importancia al
contenido del texto
poético. El más notable representante de esta
escuela fue Crates de Malo, que explico no solo a Homero sino
también a Hesioto a partir de la física y la
ética de los estoicos. Su crítica
literaria tiende así a ver en cada poema una obra
filosófica. De hecho, para los filólogos de
Pérgamo, la gramática no constituye una ciencia en si
misma, sino que forma parte de la lógica,
una manera de lograr el estilo sublime consiste en hacer adecuada
selección de los elementos que integran la
obra, hasta articular con ello un todo orgánico. Entre los
diversos ejemplos sobresale un poema de Sáfo, La Oda a
Anactoria. Muchos escritores son movidos por una fuerza que les
es extraña, de igual modo que La Pitia se ve invadida.
Junto al trípode por un demonio, porque hay allí
una profunda grieta de la cual surgen sacras emanaciones que le
confieren extraordinarios poderes, que le permiten hacer
revelaciones. Para el pseudo-longino, los antiguos arquetipos
poéticos resultan semejantes a los espíritus que
habitan las subterráneas. Entre quienes se llenaron con
los divinos efluvios de Homero cuenta el
pseudo-longino.

El Lirismo

También aquellos poetas líricos como
Estedícoro y Arquíloco, que traducen los ideales y
sentimientos de la aristocracia guerrera, pero sobre todo, a
Platón, quien aún criticando la inmortalidad de los
mitos de
Homero y excluyendo del Estado ideal
la lectura de
sus poemas,
alcanza no pocas veces la elevación épica de los
mismos y canta en sus diálogos el combate de la ideas con
no menos grandeza que aquel la guerra de Ilión. Del mismo
modo que las vacilantes luces se desvanecen ante los rayos del
sol, dice pseudo-longino, "las argucias y los sofismas de los
retóricos desaparecen ante el contundente brillo de lo
sublime". Evoca tal vez la obra de Fílon de
Alejandría; en la cual las minucias exegéticas y
las mismas contradicciones del texto bíblico parecen
superarlas por la luz de lo
absoluto.

Mediocridad vs.
Genialidad

El cuidado minucioso de los detalles y la
preocupación obsesiva por las reglas son habilidades
propias de espíritus pequeños, revelan mediocridad.
Una excesiva corrección entraña el peligro de la
trivialidad (Cfr. Horat Epist t 6, 45). Lo mediocres no cometen
faltas ni se
ensucian porque no se atreven a realizar acciones
atrevidas. Contradicen la ley
dialéctica de la transformación de la cantidad en
cualidad, al contraponer absolutamente la multitud de
pequeñas virtudes contra la grandeza única de la
genialidad. La ejemplificación resulta
contundente. La Argonáutica de Apolonio es un poema
impecable, pero ¿Quién se atrevería a
afirmar que Apolonio es superior a Homero? (con todos sus errores
y defectos). Hipérides tiene una serie de admirables
cualidades literarias; Demóstenes, por su parte, presenta
numerosas deficiencias. No delinea bien los caracteres, no expone
con soltura, es menos ágil y teatral. Cuando quiere ser
cómico resulta más bien ridículo. Nunca
hubiera podido escribir, como Hipérides, el discurso
contra Atenógenes o la defensa de La Hetaira Friné.
Sin embargo la obra de Hipérides no es sublime, le falta
esa grandeza que impacta el corazón y
la emotividad que excita y apasiona.

Deja al oyente sereno y es incapaz de producirle
sobresaltos. La de Demóstenes en cambio, pese a
muchos defectos, revela la condición de genialidad en su
más alta expresión: tono acantilado,
sobreabundancia, rapidez, penetración y sobre todo,
insuperable fuerza y potencia. Humanas
son la razón y la lógica, la gracia y la
armonía propias de las obras bellas, pero la noción
estética de lo sublime se vincula con una
definición ontológica por la cual el ser humano es
lo que es por su tendencia a lo divino y por su vocación
de trascendencia. Su capacidad de contemplación y de
entendimiento penetra por eso en los insondables límites
del cosmos. Así como el piano suscita en las oyentes
emociones
profundas y los enajena forzándolos a acompasarse a su
ritmo, la citara mediante adecuada fusión
de sonidos, produce fascinación y placer, también
la composición poética implica una armonía
de palabras connaturales al hombre, que no
solo conmueve sus oídos sino también su alma. Hay
poetas ingeniosos, historiadores diligentes, elocuentes oradores,
pero muy pocos verdaderos escritores y los puntos de referencia
cardinal siguen siendo, Homero, Platón y
Demóstenes.

¿Modernidad
poética?

El juicio moderno sobre la época puede ser
más severo. Hay que debatir las causas de la esterilidad
literaria, será la corrupción moral que
afecta todos los cimientos de la sociedad. La
codicia que a todos atormenta, la búsqueda del placer que
todos esclaviza, ¿cómo podrá pronunciar un
juicio libre y defender una noble causa quién se ha dejado
sobornar? La decadencia ética trae aparejada la
declinación estética; la ceguera para el valor moral
comporta la ineptitud para la subliminidad poética o lo
que ha llamado Harold Bloom, en su Canon Accidental. "Los Lemures
o escuela del resentimiento, o sea todos los estudiosos de la
literatura que no
la analizan desde una perspectiva puramente estética y que
hacen lo mismo que esos roedores: cuando uno se lanza por un
precipicio, todos le siguen. Nuestra civilización sigue
escindida entre un conocimiento,
una estética Helena, una moralidad y
una religión
Judeo Cristiana".

¿Puede la
poesía hacer un juicio moral?

George Eliot, en
Middemarch que es su obra maestra, reboza observaciones morales
fascinantes, como lector "uno debería decidir si el juicio
moral es relevante y después tendrá que juzgar por
su cuenta". Por eso si la manera Chejoviano-hemingwayana nos
satisface el apetito de la realidad, la Kafkiano-borgiana nos
enseña cuál ávidos seguimos estando de lo
que hay más allá de la realidad
supuesta.

La poesía tiende a ser más libre respecto
que a la filosofía y la ficción. La
poesía es la culminación de la literatura
imaginativa, de un mundo abstracto, el poema atrapa y mantiene a
la perfección el acento tardío en lo que
percibimos, es una lírica generalmente amorosa , la
especie más triste: La que recuerda sueños
juveniles con frecuencia visionaria y por "visionario" entiendo
un modo de percepción
por el cual objetos, personas y acontecimientos son vistos con
una intensidad amplificada con dejos proféticos, la
poesía intenta domesticar al lector para llevarlos a un
mundo donde todo lo que mira tiene un aura trascendental. La
poesía nos ayuda a comunicarnos con los otros; pensar lo
contrario es bello idealismo.

La marca más
frecuente de nuestra condición es la soledad
¿cómo poblaremos esa soledad, entonces? Los poemas
pueden ayudarnos a hablar más plena y claramente con
nosotros mismos. Hablamos con una otredad que hay en nosotros.
Leemos y escuchamos poesía para encontrarnos plenamente y
con más sorpresas de la que habíamos esperado. Un
contemporáneo de Tenyson, el filósofo John Stuart
Mill, en su ensayo
"¿Qué es poesía? (1833), dice de un aria de
Mozart "la
imaginamos oída al pasar". También la
poesía, da a entender Mill, es algo que se oye como de
pasada, o más que el sentido habitual de oír. Para
muestra leamos
a uno de los padres de la iglesia
San
Agustín en sus Confesiones y su salmo abecedario
isosilábico, la prosa rimada que influencio
significativamente en la literatura y en la música medieval, hay
que leer a Whitman y a su mentor Emerson que innovó sobre
todo en la forma y la actitud
poética. Como Shakespeare y
William Blake, igual que Emily Dickinson con el que hay que estar
preparado para luchar con su originalidad cognitiva , nos educa
para pensar con más sutileza y con más conciencia
sobre lo difícil que es romper con las respuestas
convencionales que nos han inculcado, de los sonetos que son a su
vez autobiográficos y universales, personales e
impersonales, irónicos, apasionados, bisexuales y
heterosexuales, íntegros escindidos y heridos;Walt Whitman
nos ofrece tres metáforas de su ser: yo, mi alma y el yo
real o mí mismo. En los sonetos hay casi tantas
metáforas del ser de Shakespeare. ¿Qué es lo
que es su sustancia? ¿De qué estás tu hecho
que mil sombras se te trasparecen?

Es suficiente el
análisis filosófico con respecto a la
poesía

Goethe comentó de Shakespeare, que cada una de
sus obras "gira alrededor de un punto invisible que ningún
filósofo ha descubierto o definido y donde la cualidad
característica de nuestro ser, de nuestro presunto libre
albedrío, colisiona con el inevitable curso de la
totalidad de las cosas." Goethe distingue entre literatura
antigua y moderna. En la literatura antigua, el conflicto
tiene lugar entre la obligación moral y su cumplimiento,
mientras que en la moderna la lucha es entre el deseo y su
satisfacción. En un momento de sus conversaciones con
Eckermann, Goethe le pide a su boswell particular, que lea por
él Rásselas, de su contemporáneo Johnson.
Una conversación entre Johnson y Goethe es casi
inconcebible. Quizás si pusiéramos en La Eternidad
a Shakespeare, Platón y Oscar Wilde, pudiéramos
crearla.

Imlac, la voz de Johnson en Rásselas el Johnson
crítico como en el capitulo 10, donde discursea sobre
poesía: "El oficio de poeta dijo Imlac-es contemplar, no
lo individual sino lo genérico; notar las
características de los grandes fenómenos; el poeta
no cuenta las rayas del tulipán ni describe la diferentes
sombras en el verdor de la selva, debe mostrar en sus pinturas de
la naturaleza aquellos trazos prominentes y llamativos que
evocarían el original en todas las mentes y debe olvidarse
de distinciones minuciosas, que uno puede captar y otro no notar,
y preocuparse de aquellas características que son
igualmente obvias al atento y al distraído. Más
el
conocimiento de la naturaleza es sólo la mitad de la
tarea del poeta; tiene que familiarizarse con todos los aspectos
de la vida.

Su carácter requiere que evalúe la
felicidad y la desgracia de cada cual, que observe las fuerzas de
todas las pasiones en todas sus combinaciones y que desde la
vivacidad de la infancia hasta
el abatimiento de la decrepitud, estudie los cambios del humano
pensamiento según los efectúan las diferentes
enseñanzas y las casuales influencias del clima y
costumbres. Debe despojarse de los prejuicios de su siglo y
país, debe entender el bien y el mal en su forma abstracta
y absoluta. Debe ignorar las leyes e
ideologías del momento y elevarse a verdades generales y
trascendentes, que serán siempre las mismas; se contentar,
por tanto, con el lento progreso de su fama,
desdeñará el aplauso de sus contemporáneos y
confiará sus pretensiones a la justicia de la
posteridad. Deberá escribir como interprete de la
naturaleza y legislador de la humanidad y pensar que preside las
ideas y costumbres de las generaciones futuras, como ser que
está por encima del tiempo y el espacio".

Sus trabajos no terminan ahí; debe conocer mucha
lenguas y
ciencias y
para que su estilo sea digno de sus pensamientos, debe, por la
práctica constante, familiarizarse con toda delicadeza de
palabra y toda exquisitez de armonía. (Samuel Johnson, La
historia de Rásselas príncipe de Abisinia. Madrid,
Alianza, 1991, trad Pólluv Hernüdez).

La poesía ha sido en todo tiempo la
expresión del estado social, epidermis que revela el estado de
pubertad o
senectud de los pueblos en la cloaca, inmoralidad en el convento,
abuso en el hacha revolucionaria.

Una aproximación
hacia la comprensión de la poesía

Hay quienes arrancan de la lógica, quienes del
lenguaje, quienes desde lo fatuo, quienes de el ensueño,
quienes de su intelecto, quienes de la emoción, quienes de
lo místico, quienes de la virtud, quienes de lo gnóstico, quienes de la belleza, quienes
desde el dolor, quienes de lo impreciso, quienes de la
naturaleza, quienes desde la religión, quienes desde lo
ideológico, quienes desde lo efímero, todos hablan
en nombre de una " razón" y nos señalan algunos
textos y se adscriben algún profeta o dogma, estremecedor,
luchan La Biblia y La Odisea, la curva y el zigzag, la
armonía y el aullido, el bien y el mal. Desde el profeta
del pórtico al demoledor y agudo Kan…A Dante se le
olvido tal vez un circulo, en donde se cocieran, los que habiendo
podido concretar su espíritu en un "quantum" de generosa
humanidad, pasaron su vida entre el porqué y el
cómo, haciendo cabriolas sobre el vórtice de
la ciencia en
una fina cuerda ficcional, libremos a la poesía de todo el
peso histórico de los atavismos. Nadie pregunta a Safo;
¿eres hetaira? y a Tereza de Jesús: ¿sos
santa? y a Corina ¿sois bisexual? y a Rachilde:
¿sos súcubo? Nos gustan y nos producen goce: eso
es, y eso nos basta. Por eso todavía viven, por eso
existirán equivalente, lo desagradable, lo repugnante y lo
demoníaco, lo absurdo, siendo fuertemente seductores,
constituyen a veces los perturbados sustantivos en la
poética y agradan en un conjunto armónico a fuerza
de repelernos por separado.

Hasta lo improbable en poesía es una verdad, la
sensación, según la filosofía
contemporánea es una alucinación verdadera, el
devaneo de los sentidos
humanos, inevitable es ver en el fondo tanto de la materia como
en el ser, la naturaleza esta llena de íncubos que la
imaginación jamás podrá asimilar, rige en la
"modernidad" unas
posturas tomadas, una ciega manía, contra lo sutil se
hacen oleajes de mofa bufa de esta condición. El
panfletarismo literario intenta fulminarnos con necedades. Hay un
instinto primitivo, fosílico de fenomenalismo salvaje pero
jamás podrán sofocar el espíritu de absoluto
que hay en el hombre, que
sobrevivirá a la destrucción de los templos,
así como a la desaparición de las religiones
sobre la tierra, por
momentos no nos hemos aproximado al fondo, nos topamos con el
velo tras el velo de la noche, dentro de la oscuridad levantemos
un pliegue y avancemos algunos pasos en la lobreguez, la
poesía es parte de la belleza y la belleza es un misterio
como la vida.

"Al cumplir 75
años

Por nada me esforcé, pues
nada lo valía

Amé la naturaleza,
amé también el arte

Me calenté ambas manos ante
el fuego de vida;

Ahora ella se hunde, y yo soy una
que parte".

Poeta romántico. Walter Savage
Candor.

DESOLACION
ABSURDA…

"En este instante de
esplín

Mi cerebro es como
un piano

Donde un aire
wagneriano

Toca el loco en el
festín

De la ontológica
altura

Muestra la luna su
dura

Calavera torva y
seca,

Y hace una rígida
mueca

Con su mandíbula
oscura.

(Es medianoche). Las
ranas

Torturan en su
acordeón

Un "piano" de
Mendelhson

Y en su gemido de
ranas;

Habla de cosas
lejanas

Un clamoreo
sutil;

Y con aire
acrobatil

Bajo la inquieta
laguna

Hace piruetas la
luna

Sobre una red de
marfil.

Tú eres póstuma y
marchita

Misteriosa flor
erótica

Miliunanochesca,
hipnótica,

Flor de Estigia acre y
marchita;

Tú eres absurda y
maldita;

Desterrada del
placer,

La paradoja del
ser

En el borrón de la
nada,

Una húri
desesperada

Del harem de Baudelaire…

Ven… declina tu
cabeza

De honda noche
delincuente

Sobre mi tétrica
frente,

Sobre mi aciaga
cabeza;

Deja su indócil
rareza

Tu numen
desolador,

Que en el drama
inmolador

De nuestros mudos
abrazos

Yo te abriré con mis
brazos

Un paréntesis de amor".

4 Estrofas de poema Desolación
Absurda del poeta uruguayo. Julio Herrera y Reissig
1903

EL ESPEJO

¿Por qué persistes
incesante espejo?

¿Por qué duplicas,
misterioso hermano,

El menor movimiento de
mi mano?

¿Por qué en la
sombra el súbito reflejo?

Eres el otro yo de que habla el
griego

y acechas desde siempre en la
tersura

Del agua incierta
o del cristal que dura

Me buscas y es inútil estar
ciego.

El hecho de no verte y de
saberte

Te agrega horror, cosa de magia
que osas

Multiplicar la cifra de las
cosas

Que somos y que abarca nuestra
suerte.

Cuando estés muerto
copiarás a otro

Y luego a otro a otro, a otro, a
otro…"

Jorge Luís Borges. Obras
Completas…

TU
BELLEZA…

Tu belleza y distendida
mirada

Tu sonrisa y tu porte casi
equino

Tú figura grácil y
almibarada

Asoma en tus muslos
detenidos

Todo se estremece en tu
presencia

Todos descubren con curiosidad tu
ternura

Que reflejas con tacto sin
insolencia

Tus cabellos, tu imagen, se
conjugan

Tus pechos insinúan mil
quimeras

Las que viven en su vuelo
golondrina

Hoy resurgen, palpitantes y
sinceras

Descubiertas, sin rubor, se me
imagina

¿Que costara viajar en tus
ensueños?

Sin boleto sin razón en
este espacio

Sin presencia sin huidas ni
metáfora

Me has rozado y me siento ya tu
dueño.

Pedro R. García. Ensayos
poéticos publicados en 2006…

Bibliografía

Aristóteles, Metafísica. Editorial Porrúa
México
1998

Alsina J, Literatura
Griega. Barcelona 1967.

J.D. García Bacca, Platón: Hipias Mayor.
México 1945.

J. Pieper, Entusiasmo y delirio divino: Sobre el
diálogo
platónico

"FEDRO" –Madrid 1965.

Cfr. J. Fischer "Did Platón have a theory of
art".

Pacific. Philosophical Quarterly-63-1982; J.
Duchemin,

Píndaro poeté et prophéte-Paris
1955.

G.M.A. Grube, El Pensamiento de Platón- Madrid
1973.

D.W. Lucas, Aristóteles poetics. Oxford.
1968.

Fernando Savater. Diccionario
Filosófico. Editorial Planeta 1995.

J. Ferrater Mora. Diccionario Filosófico.
1994.

Cfr. J. Regner, Platos Musiktheorie- Eine Studie Zur.
Griechschen

Musikgeschichte.

Halle 1924.

W. Worringer, El arte egipcio. Buenos Aires.
1927.

O. Immisch. "Beiträge Zur chrestomathies
des proklos zur. Poetic. Des

Altertums" Festschrift.Th. Gompers 1902.

G. Righi, Historia de la filología
clásica, Barcelona 1969.

A. Piganiel. Historia de Roma. Buenos
Aires.

A. de Ridder- W. Deona, El arte en Grecia.
México.

J.D. García Bacca, Introducción general a Lés
Enéada. Buenos Aires.

Cfr. Travaglio "La vera cognocenza secondo Plotino.
Memorie Della

Academia di Sicienzo. Torino.

Atlas Universal de filosofía. Océano
2005.

Diccionario de Mitología
Griega y romana.

Pierre Grimal. Paidos Buenos Aires 1979.

La Ilíada. La Odisea. Homero.

Los Dioses de los griegos. Kar
Kerényi.

Monte Ávila editor. Traducción Jaime López Sanc.
1999.

J. García Bacca. Diálogos
platónicos.

Tomo I-II-III – III Y- IV. U.C.V. Caracas.

Autor:

Pedro R. García

Escritor

Caracas – Venezuela

30 de Julio de 2009.